現代神學

現代神學

十七世紀至二十世紀的神學發展，稱為「現代神學」（Mdern Theology），這就是本章題目之由來。
現代教會和當代（專指二十世紀）的神學教義發展，是有一些明顯復迭的地方。但本章只著重介紹由宗教改革運動後所產生的重要神學觀點。在本世紀初才發展的專門和獨特的神學思想，會在本書第五部分，「當代神學」一章中詳細討論。

聖約神學（Covenant Theology）
聖約神學是宗教改革運動的自然結果。聖約神學特別是經由慈運理、布連格（Bullinger）、加爾文和科克由（Cocceius）等人的神學著作中發表的。雖然這些人沒有直接談及今天所稱的聖約神學，但他們的神學思想，為後世所稱的聖約神學奠定了基礎。已色的改革宗神學家荷列比烏（Johannes Wollebius，1586至1629年）和清教徒艾穆斯（William Ames，1576至1633年），對聖約神學的發展，都留下很大的貢獻。科克由（Cocceius，1603至1669年）是艾穆斯的學生，他是將聖約神學加以系統化發表的人。
聖約神學包括兩方面的主要內容︰行為的約（covenant of works）和恩典的約（covenant of grace）。舊約雖然沒有明顯提及工作的約，卻加以暗示。從聖約神學家看來，神在人類墮落之前，是與亞當建立了一個約；在此約中，神應許在考驗期內，亞當會因順服而得著永生，也因不順服而死亡。在考驗中，亞當是作全人類的代表（federal head），要是他順服，他就可以得著義，將福氣傳給全人類。但結果他犯罪跌倒，故此亞當的不順服就傳給全人類——所有人都生在罪中，在罪的權柄以下。
人類墮落犯罪後，神與亞當建立了另一個約（亞當是代表全人類）。在此約中，神按照他豐盛的恩賜，應許所有相信耶穌基督的人都得著永生。基本上，恩典的約是根據救贖的約的；這救贖的約是在亙古以前由三位一體神所定，由父差遣子，而子也同意要借著他贖罪的死，為全世界預備救恩。恩典的約可理解為救贖的約的施行，但只限于蒙揀選的人。

路德宗的神學（Lutheran Theology）
十六世紀路德思想興起以後，路德宗神學受到新亞里斯多德派（neo Aristotelian）思想的影響。這種思想，在德國的大學建立了穩固的地位。但這卻沒有破壞路德宗的教義。有一位皇室禮拜堂的德國牧師施本爾（Philipp Jakob Spener， 1635至1705年），帶領起一個敬虔運動，對這種學院式的方法學作出回響，呼吁人注重個人的屬靈經驗。十八世紀，德國數學家兼哲學家渥爾夫（Christian Wolff，1679至1754），將路德宗神學引進理性主義的道路，他說，未經實證的事情是不可以確認的。他嘗試使信心和理性和諧，但結果是理性成為最後的權威。
宗教改革運動之後，路德宗神學掀起一個潮流，它的神學根據是惟靠聖經（sola Scriptura）——就是說，只有聖經是基督徒可倚賴的權威。這真理令路德在1517年脫離羅馬天主教後，也繼續領導路德宗神學，直到十七世紀。
宗教改革後，路德宗神學核心的另一個重要教義，是對稱義的解釋。路德和他的跟隨者，都認為稱義是根據基督受死的功勞，而死是為了贖罪。1530年的奧斯堡信條（Augsburg Confession），解釋稱義是「赦免罪人，稱他為人；而這是根據另一個人的義，就是基督的義」。
路德宗發展的第三個重要教義，是惟靠信心（sola fide），意思就是人得著救恩和神的稱義，是借著信心。

改革宗神學（Reformed Theology）
改革宗一名，是將加爾文的教義和路德與重洗派的教義加以區別。改革宗神字是建基于約翰加爾文的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion），盡管在改革宗的傳統里，也有著相當大的顯著差異。這時期最大的貢獻，是產生了各種偉大的教義問答和信條。第一瑞士信條（First Helvetic Confession，1536年）是由布連格（Johann Bullinger，1504至1575年；慈運理的繼承者）及其他人所編訂的，這信條代表了瑞士各省的改革宗教信仰。第二瑞士信條（Second Helvetic Confession， 1566）是由布連格所寫，以拉丁文、德文和法文出版，此信條有著更廣泛的影響。海德堡教義問答（Heidelberg Catechism， 1563），直至今天仍有廣泛的影響。
加爾文的《基督教要義》，也在英國清教徒和獨立的長老會中得以立足，就是稱為特別浸禮派（Particular Baptists）的重洗派，也根據改革宗的神學立論，以表明他們特別著重救贖的道理。韋斯敏德信條（Westminster Confession of Faith）更是英國改革宗信仰的標準教義。
改革宗神學的影響，也伸展到荷蘭，也許改革宗在荷蘭所得到的近期信徒最多，如巴域克（Herman Bavinck，1895至1964年）及該柏爾（Abraham Kuyper， 1837至1920年）；該柏爾是阿姆斯特丹自由大學（Free University of Amsterdam）的創立人，他也是荷蘭的首相。改革宗傳統中繼之而起的二十世紀著名人物，有甦格蘭的俄爾（James Orr）和英國的華菲德（Benjamin B. Warfield），麥根（J Gresham Machen）及溫狄爾（Cornelius Van Til）。
改革宗神學的核心，是多特大會教規（Canons of the Svnod of Dort 1619），那是對抗辯派（Remonstrance）的回應——抗辯派是亞米紐斯（JamesArminius）的教義。在多特大會（Synod of Dort）中，加爾文主義的內容可以總結成以下五點︰（Ⅰ）人的全然敗壞；（Ⅱ）救恩無條件的揀選；（Ⅲ）有限贖罪（只為蒙揀選者）；（Ⅳ）不能抗拒的恩典（irresistible grace）；（V）信徒蒙保守。

自由神學（Liberal Theology）
自由神學（Liberal theology，也稱為現代主義（modernism）﹞的根源，可追溯至十八世紀的德國時代。一般都認為康德（Immanuel Kant．1724至1804年）是現代自由主義宗教之父。康德否定神存在的論據，他認為人可以憑理性認識神，這種方法是啟蒙運動的結果。啟蒙運動認為，傳統和聖經權威，都是可質疑的，他們高舉理性的功效。士來馬赫（Friedrich Schleiermacher，1768至1834年）強調宗教的「經驗」 （feeling），將神學思想帶到一個新的論題。士來馬赫使現代神學能與現代思想相融，他認為宗教不能以信經來確定，但可以用經驗的表達來加以確認，就如藝術、文學或其他表達方式。士來馬赫將宗教定義為︰「絕對依附的經驗」（the feeling of absolute dependence）；相反地，他將罪確認為一種自私的、世俗的沉淪。黑格爾（George Hegel， 1770至1831年）將自由思想帶導至另一個方向。黑格爾將進化的經驗帶進歷史中（及宗教里），他教導歷史是對立的運動（正命題與反命題）和二者混成結果（綜合命題）的相匯。不少人都認為，黑格爾的哲學曾大大影響了包珥（Ferdinand C. Baur， 1792至1860年），和威爾浩生（Julius Wellhausen，1844至1918年）的聖經批判學研究。高等批評學因此產生，對于傳統有關聖經書卷作者的觀點大表質疑。
自由神學的綱領大概如下。強調人的理性和經驗︰宗教信仰必須經過人類理性，和科學發現的考驗；基督教必須迎合現代世界。聖經不是一本真確無誤、權威的書︰聖經是一些人的經驗記錄；聖經中具備榜樣例證，而不是具有教義上的價值。自然和超自然沒有區分︰神和人、人和動物、基督和人的區分都不被重視；這觀點若按邏輯推論的結果，就是泛神論。
自由主義是以一種樂觀的態度來看生命，但它的影響力已隨著第一次世界大戰的結束而消逝；此後所興起另一個新的宗教方向，稱為新正統主義。

新正統神學（Neo-Orthodox Theology）
新正統主義（neo-orthodoxy）雖然可說為「新」的，但它並不「正統」。新正統主義是對自由主義沒落的一種反應。第一次世界大戰的發生，證實了自由神學否定罪和肯定人性本善的虛謬。巴特（karl Barth，1886至1968年）棄置了他的自由神學，嘗試尋找真理；他仔細研讀聖經。已特在1919年出版的《羅馬書注釋》（Commentary on the Epistle to the Romans），可算是新正統主義的誕生。新正統主義離開了自由主義，但這派系所包含的神學見解，也相當分歧。
祁克果（Soren Kiekegaard 1813至1855年）是丹麥的哲學家和神學家，他強調經驗對神學的重要性，這觀點後來被新正統主義神學家加以發揮。祁克果否定他本國人民的冷酷正統；他們口頭上順從信經，也自然而然被認為是基督徒，因為他們都是國家教會的會友；但祁克果認為，生命不是相信教人，而是經驗與承擔。自由主義教導神的內蘊性（immanence），但祁克果教導神的超越性（transcendence），因此，人是不容易認識神。人要尋找神，必須踏進一步「信心的跳躍」（leap of faith）。祁克果的神學﹝也稱為「絕望的神學」（theology of despair）﹞正好標志著存在主義的誕生，存在主義所強調的是以個人經驗作為實體的標準。
巴特跟從祁克果的路向，確認一位超越的神，又強調宗教的經歷。巴特認為，神不能客觀地被人認識，因為神是超越的。神必須借著經驗主觀地被人認識。（巴特的觀點，將會在本章及第5部分︰「當代神學」中討論。）卜仁納（Emil Brunner，1889至1966年）以他的基督論而聞名——他否定自由主義對基督的觀點，他認為要認識神，個人的相遇（encounter）是極為重要。他的教訓中出現了「危機神學」（crisis theology）這個字眼，這是說，神是在危機中與人相遇。尼布爾（Reinhold Niebuhr，1892至1971年）是底特律勞工階層地區的一位牧師，他所強調的是社會倫理學。布特曼（Rudolf Bultmann， 1884至1976年）否定聖經的可靠性，他說，聖經已被教會的觀點所掩蓋，聖經中不再是關于神和基督的真實的教訓。他的思想曾經影響了不少神學家，所以，他的看法有布特曼主義（Bultmannism）之稱，這名稱就代表了新正統主義的一個流派。
新正統主義的重要綱領如下。聖經不是神的啟示，聖經只是啟示的見證︰聖經不能客觀地等同于神的話語；神的啟示不是在話語上。耶穌基督是神啟示的焦點︰人與神相會，就是與耶穌基督經驗上的相遇。聖經中的事件如基督的復活，都被稱為故事（geschichte），這是相對于歷史（historie）的。故事（geschichte）是指神的超越的、經驗的真理，這種真理不受歷史（historie）現世特征的真理和謬誤所影響。歷史（historie）是可讓時間去驗證的，因此，在較低層面的經文是會發現錯謬的地方。故事（geschichte）是不能在歷史上驗證的，因此，在較高層面的經文，是不會發現錯謬的地方。聖經的記載是否發生于真實的時間和空間，並不重要；但聖經的確記載了不少神話（myths）或英勇故事（sagas），並不影響它高層次的意義和效用。神是超越的，是「另位」的（wholly other）。人和神之間是有天淵之別，因此，人要與神交往，就必須經過「信心的跳躍」。

總結
以上就是歷史神學的探討，是將過去神學家應保存的優點，和應避免的錯誤，介紹給現代的基督徒。我們必須將所有教義，在神話語亮光中加以驗證，因為聖經是要這樣叫我們得著益處（提後三16至17）。







現代教會的神學觀點
比較
聖約派
路德宗
改革宗
自由主義
新正統主義

支持者
荷列比烏(J.Wollebius)
艾穆斯(Wm.Ames)
科克由(J.Cocciius)

當代支持者
馬丁路德(M.Luther)
路德宗神學家
加爾文(J.Calvin)
該柏爾(A.Kuyper)
華菲德(B.B.Warfield)

當代改革宗神學家
康德(I.Kant)
士來馬赫(F.Schleier-macher)
黑格爾(G.Hegel)

其他自由主義者
巴特(K.Barth)
祁克果(S.Kierkegaard)
布特曼(R.Bultmann)

其他新正統主義神學家
特征
行為的約就是過順服的生活。
岩層典的約就是過信心的生活。
惟靠聖經。
惟靠信心。
信徒是根據基督的死，憑著信心而稱義。
人的全然敗壞。
無條件的揀選。
有限的贖罪。
不能抗拒的恩典。
聖徒的持守。
強調人的理性和經驗。
聖經有謬誤。
樂觀主義的人觀。
強調經驗。
聖經有謬誤︰聖經只是啟示的見證。
聖經中的事件是「神話」