馬賽爾

馬賽爾

-- 陸達誠 –



馬賽爾生於1889年，巴黎人。他的父親是法國政府的重要官員，擔任過國家博物館館長，國家圖書館館長，國家美術館館長，也當過國府資政和法國駐瑞典公使等要職。從小他隨父母到處遊歷，參觀過不少充滿藝術和文化氣息的都市，周旋在政治界及文藝界人士之中，他的文化資源特別雄厚。馬氏四歲喪母，只記得母親在黃昏時分給父親彈鋼琴的身影。五十年後他在自傳中寫道：「母親永遠神秘地留在我身邊」。這個經驗後來形成他的臨在哲學。



父親娶了姨母，他們沒有生孩子，使小馬賽爾感到難以忍受的孤獨。他用想像結交很多玩伴。八歲時甚至寫過一個小劇本來與想像中的弟兄姊妹對話嬉玩。有一天，克勝孤獨要成為他哲學主題之一。此外，後母亦無法回答媽媽去那裡了的問題，使他決定有朝一日自已要找到該問題的答案。可見母親的去世帶給他多大的思想影響，幾乎可說決定了他未來哲學研究的基本路向，塞翁失馬，焉知非福。



二十歲就獲得哲學碩士學位，研究的主題是： Coleridge et Schelling。博士論文研究的是：＜宗教之可理解性的形上基礎＞。第一次世界大戰中止了他的工作，以後他沒有再寫，因此他沒有博士學位。倒是在大戰前後研究過程中寫的日記後來出版了成為他的成名大作：＜形上曰記＞ (1927)。為什麼他不能繼續原先研究呢？因為其間發生了一件大事，需要說明一下。



馬氏因健康關係不能上前線打仗，就留在後方在紅十字會工作。他幫助來尋找丈夫，兄弟或兒子消息的婦女連絡前線。這些失縱的兵士往往已經喪亡。面對這些痛苦的婦女，這位年輕的學者首次遇到了所謂的存在。存在不再是一個概念，娂變成活生生有血有肉的具體。前者是「他」，後者是「你」，頗似布伯（M. Buber 1878-1965）的哲學所表達的：真實的人是不能被抽象的。另一方面，他体驗到自已從自我中解放出來。他已不可能回入出賣真實的抽象裡去，他已從理性哲學皈依到存在哲學裡來了。從此以後，他用自已的詞彙來陳述自已的思想，終於形成了自已的原創的哲學。



戰爭中另一經驗是靈媒。藉占板使亡者回來告訴未亡者彼界的事情。多次的嘗試成功使他無法懷疑。這類經驗逐步進入他的作品，包括哲學和戲劇的創作之中。對於存有為主体際性(Intersubjectivity)的靈感，不少來自這個經驗。簡言之，戰爭澈底改變了他的哲學方向和內容，這就是他無法再繼續完成抽象式研究的原因。通過這次靈媒的經驗，使他初步得到了母親去世後向後母所提的問題的答案。



戰後不久，認識了賈克琳。邂逅發生在巴哈音樂會中。自傳有這麼一句話：「賈克琳之進入我的生命，使我有了一段充滿歡娛的日子」。童年的及苦讀經典時的孤獨勞累都成了過去式。＜你＞的体驗日益加深。對存有的解讀愈趨確定：存有不是別的，是愛的奧秘，是主体際性。



成家後一年他寫了一個劇本叫＜別人的心＞。劇中男女主角在婚後數年一直沒有小孩，領養了一個男孩。這簡直是他自已的寫照，因為他自已也是沒有子女而領養了一個男孩。我人可以肯定他在借「劇」發揮。從這個劇本中我們可偷窺他的閏房秘密，其中的幸福實在值得我人羨慕。太太酷愛文學和音樂，二人是絕配，一起閱讀，一起聆聽美麗的音樂。啊，這真是人間天堂。其他的存在思想家可沒有他那麼好運。難怪他對生命充滿積極信念和喜感，這是與以荒謬，焦慮，空無為基調的存在派全然不同的調調，他是不能歸類的異類。



太太很會速記，把丈夫在鋼琴上彈出的即興曲記了下來，後來他說：「些樂曲有一天要編入我的作品全集中。我深信那些能聆聽我音樂的人會在那裡找到一道可以照亮我作品中最個人及最秘密部分的光明。」



夫人於一九四七年去世。音樂即興創作靈感逐漸消失。主体際性還是不折不扣的真理，至少為這位作家而言。音樂使他獲得愛的幸福，也使他獲得信仰。



一九二九年馬賽爾四十歲，三月間他得到一個使他不再懷疑的恩寵經驗。契機是莫利亞克(F. Mauriac, 1885-1970)的信。之前馬賽爾為莫利亞克的小說＜神與金錢＞寫了篇書評。莫氏是天主教作家聯盟的主席，得過諾貝爾文學獎，讀了他的書評後，問他為何不參加自已的團体。馬賽爾覺得這個邀請似乎來自上天，把他多年來感受的傾向推了一下，使他終於投入了信仰。



早在十六歲時他就買了六十至八十首巴哈的聖曲(Cantates)。其中受難曲(Passions)帶給他基督生命的強烈震撼。他認為巴哈給他的宗教影響遠超過巴斯噶(Pascal,1623-1662)。十四年後（一九一九）在巴黎馬塞教堂聆聽巴哈的苦難曲和清唱劇時，神性的愛和力量再次感動了他，準備了他十一年後皈依天主教。他寫道：「那處在我內心景緻中的音樂瀑布多少映現了我虔信的上天。」



終於嫤定性的時刻來臨了，在＜是與有＞中他坦直地記下這個不尋常的驗：「我不再懷疑。今天早晨，我有了奇蹟般的幸福。我第一次經驗到恩寵。這是些驚人的話，但都是真的。我終於被基督信仰所包圍。我沉浸在裡面，幸福的沉浸，但我不願意再多寫了。然而我覺得需要再寫一些。有種乳兒牙牙欲語的印象…..」。「這實在是一次誕生，一切都變成不一樣…..。這世界從前已經完全的在，但現在終亦露面了」。（一九二九年三月五日）。 「在我思想中出現了光只是「另一位」的延長，祂是唯一的光，喜樂的圓滿。我才彈了很久布拉姆斯的鋼琴奏鳴曲，從前沒有彈過。這些奏鳴曲將常提醒我這些難忘的時刻。我怎能抑止「氾濫」，「絕對安全感」和「被包圍」在深愛中的情緒呢？」（三月七日）。「 今天早上我領洗了，內心有一種我不敢奢望的情境：雖然沒有什麼亢奮的感覺，但娂体會到一片安祥，平衡，希望和信賴的心情。…神的臨近給我帶來暈眩之感。」（三月廿三日）



從深度臨在到忠信的路是存有的邏輯，是走得通的，雖然還需要主体的自由持久的合作。領洗前二日，他寫道：「支持我最大的力量，是不願站在那些曾經出賣基督者一邊的意志。」



主体際性哲學在信仰內獲得了終極的支持和基礎。天主成為他的絕對你。這一位絕對你要進入他所有的深度關係之中，亦即存有經驗之中。到這裡，他的存有論終於有了定點。在人與人及人與神的經驗上，他完整化了他的哲學歷程。



進入存在



存在有兩義，其一是時空之有，與「無」相對，其二是成為具價值含義的有。科學之對象為時空的客觀之有。主客對立情鯩下的對象都是如此的。你我壁疊分明。馬氏稱之為＜我與他＞或＜我與它＞關係。第二種「有」通過了一個關卡，使前者轉化成＜我與你＞的關係，即價值的存有。這個關卡叫＜存有化＞(existentiel)。什麼是＜存有化＞呢？筆者試作解釋如下。



Existentiel指生命中突發事件，使某種生命深度獲得揭發，某個潛能得以開現。普通而論，這個經驗陪隨一種有相當強度的情感，可說情感獲得了大解放。這是一種意外的感受：喜悅甚至大喜，新穎感，充實感，美感，「初版的，空前的，無法還原到且無法綜合入任何以往的經驗之中」。＜存有化＞顛倒了原有的次序，自我逸出自我意識之上，馬斯洛會說是＜高騟經驗＞。在這經驗中時間從同質的變成異質的，「此時此刻」已變成不能歸類的時間單位，馬賽爾甚至稱之為＜絕對現在＞。絕對現在要成為個人未來歷史的中心或頂，要進入未來的每一個時間單位中去。臨在是不會死去的，可以說是某種永恆。



在＜存有化＞發生前，某主体已存在，＜存有化＞，使他邁入更深和更高級的存在；也使某類＜不存在＞變成存在。什麼叫＜不存在＞呢？此指原先為非價值或極低價值之物變成了有價值或高價值的東西，同一物身份不同了，麻雀變鳳凰。在＜存有化＞的當下，＜他＞化為＜你＞。一物，一景，一地，一關係，一團体….都變成不尋常起來，令人刻骨鉻心，畢生難忘。忽現的靈感貫通了許久的思考。突發奇想，悟到出人意表新觀念，新發明。無法溝通的絕路，豁然洞啟。積年的仇恨得以消解，盡釋前嫌….啊，妙哉！妙哉！＜存有化＞法力無邊，這是一個馬氏存有論的絕對關卡，真正的存有哲學從此開端。



第一和第二反省

第一反省是一般的反省，是理性的，抽象的，客觀的，以認知為主的心靈活動。馬氏以笛卡爾之「吾思」代表之。 此法先懷疑，再肯定存在。馬氏認為此類作為多此一舉，因為存在是思想運作的絕對預設，是懷疑行為的絕對條件。人可懷疑其他的東西，但不能懷疑存在。「吾思」對「存有化」之可能性大有殺傷力，它使人停留在低級的存在。隨懷疑而來的是不信任和永不休止的批判。這些作為使人永困於第一反省內。所以「吾思」是存有的剋星。此外，第一反省 也包括抽象行為，這原是知識論的任務和功能。馬氏認為抽象對獲得知識固然重要，但對存有之傷害無以復加，因為抽象即不參與，即自我中心，且求不「給」而獲。知識論的態度一旦轉用到存有論，就可不折不扣地逐出存有。具体地講，抽象使人遠離深度的人際關係，使主客對立的關係模式永遠稱霸。同人來往只為獲得知識，把別人當作資料中心或工具。他者因而淪為客体，永無翻身可能。這是充斥「問題」的世界，「奧秘」遠遁。馬賽爾有一個劇本叫＜破碎的世界＞即描寫失去存有後之世界實鯩，頗為生動。



什麼是＜奧秘與問題＞這個區分呢？

問題是主客對立關係中可在加在地加以處理的東西或事件，這是第一反省的本色。奧秘反之。奧秘是置已身於物內，發生的「問題」絕不可能在我前或在我外，這個「問題」為「超問題式的問題」，可說是與我絕對休戚相關的問題。主客融合為一。要舉例子不難。愛，邂逅，忠信，背信，劇烈的痛苦，絕望，死亡意識等均是。而存有與人的關係即此類關係。使存有成為客体的思想運作者都出賣存有。因之馬氏極力反對第一反省。第一反省解構奧秘，使生命平面化，使意義與價值系統崩毀。他說：沒有奧秘之處，人只能苟活。



如果第一反省出賣奧秘那麼何物可使人重獲奧秘呢？馬氏提出第二反省來救助。第二反省建立在一種覺悟的基礎上，即當主体認第一反省帶來的困境之後，決意走出死胡同時才有轉機之可能。存有化是一種機緣，可欲而不可求，但它確給人開一通道。一般情形下，需要廣義的存有化的助援。這就是臨在。臨在轉化了關係模式，使主客對立改成互為主体的關係，「妳」或「你」終於出現了。情勢登時改觀。第二反省不讓反省回入抽象世界，娂要深入存有的資料中。



「你」有深淺，最深者直搗黃龍，潛入存有腹地：体會對象之價值培增，從「其有」「其為」到「其是」，達其人格的核心。「你」解放我內之「你性」，亦解放了我內最大的愛能，因此我能夠無條件地愛與付出。馬氏稱之為「可全在性」及「可全給性」(Disponibilite absolue或 absolute availability)。奧秘的焦點是兩個互為主体的「你」間的關聯。臨在亦為「絕對者」的臨在。是這關聯使兩主体之關係改變，兩顆單子的窗戶終於洞開，溝通終於達成。



「同在」表達這份親密關係的充沛感受。「我們」亦具備了真實性。存有的本質即主体際性，至此明焉。



逆覺体証

「逆覺体証」是牟宗三先生的用詞，為說明一種心靈的修持功夫：退入自己內心深處，体驗超越和自由，這是中國靜坐之道，宋明理學和禪修均用之。馬賽爾與牟氏異曲同工。不過他並不像佛徒進入一個「空」「無」，而是進入一種比存在化更強的臨在中。當主体把自己從各種關係網絡中解脫出來，而以持其＜純是＞回入生命原點時，他與自己的本根結合，進入無言及自我臨在之中。主体將其＜純是＞內的深度經驗帶入核心，後者使其恆定，不再漂失。這裡會洞現一種「神聖感」，類似宗教經驗。自我與此神聖對象密契，深入存有腹地，乃在此處得以建立其顛撲不破的主体性。主体性者主体際性也，對象是絕對存有，「絕對你」，心靈的終點。奧斯定的「比我更內在」的那一位，就在逆覺体證中被体驗。這是被深愛的体驗，整個人乃脫胎換骨，這才是奧秘之所在。第二反省在此得以完成。



馬氏把這個功夫稱為＜凝神＞( Recueillement), 或可譯為＜自我凝斂＞。凝神與一般說的反省大不相似，稱它為第二「反省」實在有些牽強；但它的確把第一反省從死胡同裡救了出來，使理性不出賣存在，並且抵達生命的深度，找回失樂園。所以馬氏直截地說：人除非通過第二反省，無法進入奧秘之境。換言之，世界之所以充斥＜問題＞，乃因人停留在純客觀的理性運作之中之故。



被瞎的直觀

就像存有化之爆發，凝神在其核心亦有類似的情形，馬賽爾稱之為「被瞎的直觀」。直觀原指突然的洞見。像似「得來全不費功夫」，娂使人豁然貫通。藝術家，大科學家，宗教家都會有之。長久的辛勞終於有了成果。存在進入了存有，存在開花了。這是不可思議的經驗。第二反省在深度的回歸自我時，也會有類似的奇跡。不過馬氏在直觀上加了一個「被瞎的」形容詞，這表示什麼呢？表示這個洞見不是尋常理性運作之果，而是有了「他者」的參與。這「他者」非外在於我，娂是若聖奧斯定所謂的「比我更內在於我者」。這「他者」自有其光，其光照入我的理性，使理性得以超越自己的局限，一躍踏上存有。許多事突然明朗化。理智看到了，也看懂了。理智接上了另一光源，此光太大，太亮，以致理智似乎無法再像平時那樣獨霸，而從絕對主動到相對主動，甚至被動，一直到絕對被動的程度。但這種角色的轉移，使理性達到它的最高目的，也是它的完成。與絕對你的絕對結合使人建立自己真正的主体性。這是最終的互為主体性：人與神（絕對你）的絕對結合！



第二反省藉此光之助而超克第一反省。存有的富有源源不絕地輸入「此有」（借海德格之詞），存有對此有的投資，使此有具有新的裝備，足以作超越自己能力的承諾，此諾亦超越時間。剎那乃成永恆。此剎那即奧秘剎那。它不會成為時間之一單位，或未來的一個過去，娂永保其現在性，馬氏稱之為＜絕對現在＞。這是生命的高騟，永存在未來的每一個現在中，繼續其主導功能。臨在不死即是此謂。



存有之光是內在地体會的，但光源非我，我承受光的恩澤，我之「視」受照亮，而後有更高級的「視」。此光源非我，但在我內運作。他力與自力合構成同一力。自力得「他」力之助而超越其限。此第二力實為神助。第二反省藉「恩寵」得以竟功。故若將第二反省稱為「第二力反省」大概不算違反作者原意。



創造性臨在

逆覺体證在直觀達成時大功告成。此時的充沛感陪隨靈感而至。靈感指思想中創新觀念洶湧而出。新者自舊者中脫穎而出，但亦可是全新者。這是分享創造者本身的創造力，創造性活動實具超越性。



創造性活動可分事功及自身二種。事功的創造指各類有創意的成品，如寫作，繪畫，發明等。自身之創造指一個生生不已的新個体，常保清新，常活在存有化中。這是一種人人可及的生命創造。馬賽爾不惜用很多筆墨來討論這個課題。這種人才稱得上存在者。大体來說，這種人是充滿愛，熱忱及內心自由者。換言之，他是別人的「你」。他對別人的關懷使他不再以自己為中心。他變成了一個新光源，使別人分享其光。他的生命基調是喜樂，不是海德格式的焦慮，亦非卡繆式的荒謬，更非沙脫之嘔吐。希望的哲學可從此點推衍而出。總之，馬賽爾的存在哲學與其有同名的作家大不一樣。



由於臨在之根植於存有，故此有藉存有之助不致朝令夕改。存有的恒持性使受惠者執善固執，從一而終。這就是忠信，是承諾和踐諾之力量的來源。不過他加了一個形容詞：創造性。此指其忠信非墨守成規，相反，他的忠信充滿活力和創意，不停開發潛能，呈現新的方式。危機逐一化解，柳暗花明又一村。



新天新地

回到存有即回到被第一反省作用前之樂園。那是純粹的一元世界，沒有對立，單純質樸，一片童真，處處是存有化般的存在，我與非我結合成為＜我們＞，仇恨消解，愛能大現。啊，這真是喜樂洋溢的時刻。老子之言如：＜常德不離，復歸於嬰兒＞，＜專氣致柔，能嬰兒手＞在此充分獲得体証。辨証思想的任務告一段落，讓位於愛和信任。通過猶如中心單子（萊不尼茲）的媒介直通一切個別單子，即與一切個体都能溝通，如天真兒童之無礙，處處是岸，福哉！



馬賽爾認為只有愛能使人獲得關於人的真正知識。客觀知識論出賣人的真實，最多只能產生科學性的對物之知。因為由客觀知識論得到的關於神及人的知識是「他」或『它』的知識。當愛參與認知行為時，「你」或『絕對你』才會出現，我人才有對人的真正認知。



西方哲學一直偏好客觀，真正的人學無法在主流傳統中立足，宗教稍來彌補此缺點。其實宗教給思想開出一條通往天國的大道：神只能是愛的對象，我人只在懇切的祈禱中才能逐漸接近天主，才能体會這位絕對你對你我的深愛。也在深度的祈禱中，我人與一切生靈相通。事實上，人與人間發生的一切深度關係，都是絕對你的恩澤，都是絕對你參與的結果。誠如馬氏所言：「愛環繞著一個位置旋轉。這個位置既不是自我的，又不是別人的；這就是我稱之為「你」的位置」。



（見＜是與有＞，頁一六一）。他又說：「可稱為奧秘的東西，並非是愛的對象若其所是，而為愛所包含的關係形式」（見＜形上曰記＞，頁二二六）；另一處說：「依我看來最真實的哲學思想位於自我與他者的接頭（jointure）之處」。（見＜存在與不朽＞，頁二三）。簡言之，臨在即神的臨在，奧秘即神進入人或人與人的關係中的奧秘。人被真愛時，是被真神所愛。絕對你以隱秘的方式一直都在深度的關係中，也一直在促進此關係。卡謬曾說：我對對神的客觀論証完無動於衷，但從關係模式來探求天主的存在，我會非常熱衷。這是一條值得我人重視及開發的形上之路，馬氏可為我人的嚮導。



結論

H. Spiegelberg在他的大著The Phenomenological Movement (l980)中描述了現象學運動在德國階段之後，用兩百頁的篇幅來敘述法國現象學，而列馬賽爾於榜首，然後再列沙脫，梅洛，呂格爾諸人，可見馬氏在現象學史家心目中的地位。該書作者在馬賽爾一章結束前寫道：「馬氏的形上日記顯出了真正的現象學的特色，盡力使這些現象明朗化，並具有對永恆的哲學問題找到新角度和新的進路的能力。」



另一位作家Jean Hering寫道：「我們相信可作如下斷語，即使德國現象學不為法國所知，法國本身也會萌生一種現象學；而這種可能性大部份來自馬賽爾的影響。



我們用不多的篇幅介紹了這位當代的存在大師。由於他堅持反對西方哲學重理性思考的傳統，一直未被經院主流學派納入正規的學程之中。但在研究者心目中，每年各國有不少高品質的馬學研究問世，表示他的思想一直有極大的吸引力。他的原創性進路已被大部份當代哲學所吸收，影層面遍及神學，心理學，社會學，政治學，管理學，教育，傳播的理論和技巧上，在人文和社會科學領域中他的觀念幾乎可說無遠弗屆。他的靈活思考和對現象的鮮活警覺贏得後生的普遍喜愛。此外，他活化了存有的概念，開展超越工具理性的第二反省，結合靈修與思考…都給現代人提供存在的啟示。我們可以斷言：馬賽爾的哲學不會隨流行而消亡，會恒久地被尊重和欣賞。





參考書目 （只列中文部份）

馬賽爾著，陸達誠譯 ，是與有，商務，72 (1980), 頁數237。

馬賽爾著，項退結編訂，人性尊嚴的存在背景，東大，77 (1988) , 頁數158。

馬賽爾著，黑幼龍等譯，先知出版社，64 (1975), 頁數325。

馬賽爾著，陸達誠譯，「存有奧秘的立場和具体進路」，哲學與文化，第九卷，第

八，九期（71年8,9月）：523-533, 646-652。

陸達誠著，馬賽爾，東大，81 (1992) , 頁數319。

關永中著，愛恨與死亡，商務，86 (1997)，頁數596。



Gabriel Marcel’s works :

Journal metaphysique Gallimard, 1927, XI-342

Etre et avoir I.II. Aubier-Montaigne, 1968, 222p. et 124p.

Du refus a l’invocation Gallimard, 1940, 326p.

Homo viator Aubier, 1945, 369p.

Le mystere de l’etre I.II. Aubier, 1963 et 1964, 235p. et 188p.

Presence et immortalite Flammarion, 1959, 234p.

Fragments philosophiques Paris et Louvain : Nauwelaerts, 1961, 116p.

La dignite humaine Aubier, 1964, 219p.

Etretiens Paul Ricoeur-Gabriel Marcel. Aubier, 1968, 130p.

En chemin, vers quel eveil Gallimard, 1971.

Percees vers un ailleurs Fayard, 1973.

Vocabulaire philosophique de Gabriel Marcel Cerf, 1985.